La Iglesia en la prensa

Un “The Times” mezquino

No me extraña que algunos medios de comunicación de lengua árabe e inspiración musulmana hayan comentado negativamente la noticia de la conversión al cristianismo del periodista Magdi Allam. No podía ser de otro modo. Pienso, de todas formas, que en un mundo en el que la conversión se castiga (al menos, institucionalmente) con la muerte, la simple crítica sea algo bastante más saludable. Y eso aunque las críticas caigan en la retórica demencial de que Allam se ha vendido a Israel, etc. Insisto: mejor eso que dos tiros en la nuca.

Lo que me parece un poco más triste es el modo de dar la noticia de un diario como The Times. En su edición on line el diario londinense hizo gala del complejo de inferioridad ante lo musulmán que caracteriza a cierta sociedad occidental. Mientras las noticias de otros medios subrayaban “El Papa bautiza a un destacado musulmán italiano”, el diario de Murdoch decía: “El Papa corre el riesgo de enfadar a los musulmanes al bautizar a un periodista controvertido” (link perdido, clica sobre el gráfico para ampliarlo).

Al diario de Murdoch parece que le importa poco que –a pesar de las amenazas- Allam haya ejercido el derecho humano a la libertad religiosa, que incluye la libertad de culto y también la libertad de poder cambiar de religión. Un derecho que niegan algunos fundamentalismos, como el islámico. En vez de felicitarse por el gesto, a The Times todo esto le interesa poco. Tal vez por complejo de inferioridad o simplemente por miedo. Precisamente el miedo que denuncia Allam en su artículo (versión original italiana - versión española).

La libertad religiosa y las prioridades de los Verdes

No se puede decir que haya sido una decisión prematura. El parlamento europeo aprobó el pasado 15 de noviembre –por primera vez en su historia- una resolución en la que condena todos los actos de persecución religiosa contra creyentes, especialmente cristianos, en algunos países de Africa, Asia y Oriente Medio.

La moción defíende el derecho humano a la libertad religiosa y fue aprobada por un amplio consenso entre derechas e izquierdas (si bien, como es habitual, con la sala casi vacía, pero ese es otro tema). Solo hubo dos votos contrarios: los Verdes se opusieron por razones de “inoportunidad política”.  Se ve que para ellos la “oportunidad política” [¿habría que decir tal vez, “oportunismo”?] viene antes que la defensa de los derechos humanos.

En el fondo, la denuncia contra la persecución de los cristianos no es muy chic. De ahí que esta noticia haya tenido un eco más bien escaso en la prensa. Una ausencia que contrasta con la acogida clamorosa que se suele reservar a las resoluciones más conformistas y en línea con lo políticamente correcto a las que nos tiene acostumbrados el parlamento europeo. Resoluciones –sin valor vinculante- que se suelen presentar además con los tonos imperativos del “Europa pide...”

Birmania: aplausos a la injerencia religiosa en la vida pública

Describe agudamente Ignacio Aréchaga en Aceprensa la paradoja que supone que muchos medios de información, habitualmente alérgico a la presencia de la religión en la vida pública,  estén ahora alabando la acción de los monjes budistas en Birmania (o Myannmar): “Entusiasmo laico por la  revolución de los monjes”. Se hacen eco del artículo, entre otros, Internet Política y Scriptor, añadiendo otras consideraciones en la misma línea.

Desde luego, el episodio contrasta con los comentarios que los mismos medios suelen hacer cuando la “ingerencia”  "injerencia" (sorry) tiene lugar en un país occidental. Por ejemplo, cuando un obispo habla sobre temas que también tienen que ver con los derechos humanos y la visión de la persona, que es lo que está en juego en Birmania.  La reacción típica en esos casos es la misma que ha tenido el régimen militar birmano: acusarles de inmiscuirse en la política, de provocar conflictos, de ir contra la ley del Estado e incluso de intentar imponer a todos su propia visión del mundo.

En el fondo, es lo de siempre. Las supuestas injerencias se critican cuando no gustan, cuando no coinciden con la visión del mundo de quien escribe. Es así de simple. Esa instrumentalización explica otro fenómeno curioso: la visibilidad pública que determinados regímenes y medios suelen conceder a aquellas personas –cléricos o teólogos- que sí están a favor de los propios planteamientos. Es decir, si la conferencia episcopal afirma X, busquemos a alguien, aunque sea un oscuro párroco, que diga Z, que es lo que a nosotros nos interesa.

China: miedo hacia la carta del Papa

La “Asociación Patriótica de los católicos chinos”, el  órgano creado por el régimen comunista para controlar a la Iglesia católica, no está dispuesta a que se difunda el país la carta que el Papa envió a los católicos chinos el pasado 30 de junio. Para ello no se ha limitado a cancelar las páginas web que contienen el texto, sino que está arrestando a obispos y sacerdotes que promueven su difusión.

El último detenido (en paradero desconocido) ha sido el obispo Julio Jia Zhiguo, de Zhengding (Hebei), situada a 270 kilómetros al sur de Pekín. Según informa Asia News, el obispo fue arrestado ayer por algunos policías y miembros de la oficina estatal para asuntos religiosos. Mons. Jia estaba preparando una carta pastoral y organizando encuentros con los fieles de su diócesis para explicar el contenido del mensaje del Papa. El obispo cuenta con 73 años, de los que ha pasado quince de ellos en prisión. Desde 1980, año de su ordenación episcopal (clandestina), es víctima además de frecuentes arrestos y secuestros en los que le someten a “sesiones políticas” para que adhiera a la Asociación Patriótica.

Al margen de otras consideraciones, la reacción de la Asociación Patriótica -con el apoyo de la policia y de otros organismos estatales- ofrece una buena fotografía de cuál es la situación de los derechos humanos en China en las vísperas de las Olimpiadas. Se teme la difusión de un documento exquisitamente teológico y al mismo tiempo muy respetuoso hacia la autoridad política.

El sentido común de Uto Ughi

La manifestación a favor de los cristianos perseguidos en Oriente Medio –de la que hablaba hace unos días- se celebró ayer en Roma. Contrariamente a lo que temía cuando fue convocada, asistieron varios miles de personas, aunque no se puede decir que fuera multitudinaria.  Lo importante es que se celebró, tuvo eco y además fue promovida por un musulmán. La idea era combatir la indiferencia. Por fortuna, no habló ningún político (hubo varios, más del centro derecha que del centro izquierda: ¿por qué?). Asistieron  personas de varias religiones: musulmanes, judíos y cristianos. Todos unidos en la defensa de la libertad religiosa.

Pero para defender la libertad religiosa no hace falta mirar solo al islam fundamentalista. Me refería un poco más abajo a los “transgresores de salón”, aquellos que pretenden “epatar” con sus obras de arte (generalmente mediocres) financiadas con ayudas públicas. No puse nombres porque no hacía falta. Leo hoy unas declaraciones de Uto Ughi, considerado uno de los mayores violinistas de nuestro tiempo, a propósito del último caso italiano, un espectáculo presentado en la Bienal de Venecia, basado en una lectura sado-masoquista de la vida de Cristo. 

Ughi, que sí es un artista, describe en una carta al Corriere della Sera (4 de julio; no disponible on line) su amargura por tal espectáculo “como cristiano, como artista y como veneciano de adopción”. Lamenta que el director de la Bienal no supiera “respetar públicamente la sensibilidad no sólo de los creyentes, sino de cualquier persona que conozca el valor de la cultura”. Y le sorprende que el alcalde de la ciudad, el filósofo Massimo Cacciari, usara la “hospitalidad de Venecia” como argumento para acoger la obra. “Me quedo de piedra, afirma Ughi. ¿Por qué tratar solo como huéspedes a los bailarines [del espectáculo] y no a los otros huéspedes que, cristianos o no creyentes,  piden que no se ofenda la decencia?. ¿Y qué hay del respeto de la memoria de los cristianos asesinados por defender el derecho de amar a Jesús, que en este espectáculo se reduce a las más bajas pulsiones humana?” 

Se agita con demasiada frecuencia la bandera de la “laicidad”, concluye Ughi, “pero qué lejos estamos de la sensibilidad del ‘laicísimo’ Voltaire, que nunca se habría permitido hacer algo que ofendiera tan profundamente el derecho al pudor, sobre el que se basan tan frecuentemente el arte y el amor”.

Unidad y libertad: dos claves para la Iglesia en China, según el Papa

La Carta que Benedicto XVI ha dirigido a los obispos y  fieles de la Iglesia católica en la República Popular China tiene la hondura de una encíclica, junto con el tono familiar y concreto de un mensaje. En sus cincuenta y cuatro páginas, el Papa aborda la delicada situación de la Iglesia en ese país, propone vías para lograr una progresiva normalidad y pide al gobierno que también cumpla su parte respetando la libertad religiosa.

El Papa evita en todo momento la terminología “Iglesia oficial o patriótica” e “Iglesia clandestina”, como tradicionalmente se conocen a los que optaron por la colaboración o no, respectivamente, con algunos requisitos impuestos por el régimen. El Papa se refiere en todo momento a la “Iglesia en China”, para la que propone la vía de la unidad, basada en la caridad, el perdón y la reconciliación.

Anunciada hace unos meses, y enviada come gesto de cortesía al gobierno chino diez días antes de su publicación, la Carta dedica mucho espacio a cuestiones eclesiológicas, especialmente a los fundamentos de la unidad de la Iglesia y al papel del Papa. De ahí emerge también una visión muy clara de lo que es la Iglesia, dirigida a los responsables políticos de China.

(Sin afanes chauvinistas noto que la Carta se ha traducido al italiano, inglés y francés, no al español. Alguna razón habrá; tal vez faltan traductores cualificados).

[Actualización, 4 de julio] Se ve, en efecto, que eran problemas técnicos: la traducción oficial en español ya está disponible  en la página web del Vaticano. Un resumen y un buen comentario se pueden leer aquí.

Para salir de la indiferencia (sobre la situación de los cristianos en el mundo musulmán)

El periodista Magdi Allam, experto en cuestiones árabes y musulmanas en Corriere della Sera, y él mismo de religión musulmana, ha lanzado hoy desde la páginas de este diario una propuesta: convocar una manifestación en Roma, el próximo 30 de junio, en defensa de los cristianos perseguidos en el mundo musulmán. No sé qué acogida tendrá esta idea (temo que poca, ojalá me equivoque). En todo caso, es una llamada de atención para salir de la indiferencia.

“Salvemos a los cristianos de Oriente Medio. Estamos asistiendo de un modo inaceptablemente pávido e irresponsable  a la persecución y al éxodo masivo de centenares de miles de cristianos, que son los verdaderos autóctonos de la región”, escribe.  Y enumera cómo están las cosas no sólo en las orillas del Mediterráneo, sino también en Irak, Sudán y otros países.

La amargura de la soledad fue expresada por el obispo auxiliar de Bagdad, Shlemon Warduni, en unas declaraciones recogidas por Avvenire: “los cristianos no están haciendo nada, mientras aquí se muere, se sufren secuestros, se obliga a la conversión al islam, a pagar para tener protección o a ceder a las propias hijas a delincuentes para evitar represalias o tener que emigrar, dejando el trabajo de una vida. De Estados Unidos y Europa, sólo silencio. Nadie nos ha mostrado solidaridad cuando fue asesinado el sacerdote Ragheed Ganni. Sólo el Papa nos ha enviado un telegrama y ha alzado su voz para hacer conocer la tragedia de los cristianos iraquíes”.

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[Actualización, 20 de junio]: la convocatoria ha encontrado cierto eco. La manifestación se celebrará el 4 de julio en la plaza de los Santos Apóstoles de Roma.

A sangre fría

Así fueron asesinados ayer en Mosul -norte de Irak- el sacerdote Ragheed Ganni (en la foto) y los tres subdiáconos Basman Yousef Daud, Wahid Hanna Isho y Gassan Isam Bidawed. Según ha reconstruido AsiaNews (italiano – inglés), terminada la misa de la tarde, los cuatro –en compañía de la mujer de Gassan Isam Bidawed- estaban regresando a sus casas en coche cuando un grupo armado no identificado los paró. Despidieron a la mujer y dispararon a bocajarro contra los hombres.

En el colmo de la crueldad, los asesinos colocaron varias bombas preparadas para estallar cuando la gente se hubiera acercado para recuperar los cuerpos. Por esa razón, los cadáveres permanecieron en el lugar del crimen hasta las diez de la noche, cuando las fuerzas del orden locales consiguieron desactivar los explosivos. Los restos mortales están siendo velados ahora en la misma iglesia del Espíritu Santo, de Mosul.

Ragheed Ganni es el primer sacerdote católico asesinado en Irak desde 2003. Tenía treinta y cinco años y antes de ser sacerdote había estudiado ingeniería. Después de siete años de estudios en el extranjero decidió volver a Irak en noviembre de 2003. AsiaNews había publicado en 2005 su testimonio durante el congreso eucarístico de Bari (Italia) sobre la situación de los católicos en Irak (italiano – inglés). También su relato de la participación “a distancia” de 400 jóvenes de Mosul en la Jornada Mundial de la Juventud de Colonia (italiano – inglés).

Corea del Norte: quedan ochocientos católicos

En Corea del Norte hay en la actualidad unos doce mil cristianos, de los cuales ochocientos (800) católicos, dentro de una población total que asciende a veintitrés millones de habitantes. Se calcula que en el momento de la división de la península coreana, en 1945, los cristianos que quedaron la zona norte eran unos doscientos sesenta mil, entre los que se encontraban unos sesenta mil católicos, distribuidos en cincuenta y dos parroquias. La población era de poco más de nueve millones de personas.

Algunos de esos datos proceden de un informe publicado por la agencia de noticias surcoreana Yonhap (ver versión en inglés), del que se hizo eco la prensa italiana. Si los datos son ciertos, se puede afirmar, por tanto, que en estos decenios de represión los católicos en Corea del Norte casi han desaparecido. De hecho, a partir de 1949, no ha quedado vivo ningún sacerdote en este país-gulag.

Según algunos pastores protestantes del Sur que han visitado el Norte en los últimos tiempos, el régimen está haciendo esfuerzos por mostrar una libertad religiosa que no existe en la práctica. Para algunos expertos, la hostilidad hacia la religión está muy relacionada con el culto a la personalidad impuesto por Kim Il-sung y perfeccionado por su hijo Kim Jong-il. Con ese culto para-religioso, “no hay espacio para la experiencia religiosa, que se ve en su conjunto como una amenaza contra el régimen”, afirma Lim Soonhee, del instituto surcoreano para la unificación nacional.

China: ola de bautizos, mientras se espera la carta del Papa

Miles de personas se han bautizado en China durante la vigilia pascual, según informa AsiaNews (italiano - inglés). Lo llamativo del caso, añade la agencia, es que “la ola de conversiones al catolicismo es tal que las comunidades cristianas tienen dificultades para encontrar suficientes madrinas y padrinos para acompañar a los catecúmenos. En la capital es ya casi una tradición que una misma persona haga de madrina o padrino a decenas de bautizados”.

Y a la espera de la carta que el Papa dirigirá dentro de unos días a los católicos chinos, las autoridades políticas continúan obstaculizando la libertad religiosa. Según datos de AsiaNews, en la actualidad se desconoce el paradero de al menos diecisiete obispos “clandestinos” (no reconocidos por la Asociación Patriótica de los Católicos Chinos, el organismo paraestatal encargado de controlar a la Iglesia). Se tienen también datos de veinte sacerdotes arrestados.

Parece ser que la Santa Sede, como gesto de cortesía, enviará la carta del Papa a las autoridades políticas con algún día de antelación, antes de difundirla entre los católicos. Según Bernardo Cervellera, director de AsiaNews, el mensaje del Papa subrayará que la Iglesia en China es una y en su mayor parte fiel al Sucesor de Pedro. El mensaje mostrará indirectamente “el fracaso de la política china, que durante 60 años de comunismo ha intentado suprimir las religiones, sofocarlas o dividirlas”. La vitalidad del catolicismo es tal que en algunas diócesis la media de edad de los sacerdotes ronda los 35 años.

Dios en Albania, el antiguo Estado ateo

“En un país que una vez puso a Dios fuera de la ley, la religión ha vuelto”, escribe The Washington Post en un largo reportaje dedicado a Albania, el país que se declaró oficialmente ateo en 1967. La periodista, Mary Jordan, relata la situación de la ciudad de Shkoder, de ochenta mil habitantes. Y observa, entre otras cosas, que en la catedral católica -que el régimen comunista convirtió en pabellón de baloncesto-, asisten más de dos mil personas a la misa de diez del domingo.

Pero el texto se refiere también a cómo han desembarcado en el pequeño país adriático (de tres millones y medio de habitantes) muchos misioneros cristianos e imanes musulmanes, todos extranjeros que desconocen la tradicional concordia existente entre los fieles de diversas creencias religiosas.

El sacerdote católico Zef Pllumi, de 83 años (25 de los cuales pasados en prisión), cuenta, por ejemplo, las recientes protestas de algunos musulmanes ante la iniciativa de colocar en la ciudad una estatua de la madre Teresa de Calcuta, de origen albanés. “Un musulmán albanés nunca hubiera pensado en criticar una estatua de madre Teresa”, y recuerda que cuando él mismo salió de la cárcel varios musulmanes se ofrecieron para hacerle de guardaespaldas.

Víctimas de la "tolerancia ideológica"

Da la impresión de que son malos tiempos para quienes deciden actuar en conciencia en la plaza pública. La sociedad tolerante no tolera a quien se sale del coro. Sobre este tema se habló en el último congreso de la Academia Pontificia para la Vida. Uno de los relatores, Jean Lafitte, dijo que la sociedad ideológicamente tolerante  “no está dispuesta a tolerar la objeción de conciencia, pues ésta -de algún modo- escapa a su control”.

No es difícil encontrar ejemplos. Uno de ellos lo ofrece el caso del magistrado Andrew McClintock, del que informa la BBC, que se vio obligado a dimitir después de que un tribunal le negara la posibilidad de no intervenir en aquellos casos relacionados con adopción de niños por parejas homosexuales. McClintock (en la foto) afirmó que no podía ir en contra de su conciencia de cristiano y de su conciencia de profesional.

Gran Bretaña reconoce el derecho subjetivo de las parejas homosexuales a la adopción. Y hay agencias y magistrados dispuestos a gestionar esos deseos. Pero ahora se ha dado un paso más: el Estado no admite que haya personas que no se adecuen a esa “ética de Estado”. Ya no se trata de respetar un (discutible) derecho subjetivo, sino de obligar a toda la sociedad a satisfacer esos deseos. Y así una presunta no discriminación se convierte en discriminación. Y todo en nombre de una fantasía ideológica.

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[Actualización, 7 marzo] Me dice un amigo (de los que no quieren  escribir "comentarios"...) que mejor que "tolerancia ideológica" sería más claro poner: "ideología de la tolerancia". Estoy de acuerdo. El uso del concepto de "tolerancia" no se refiere aquí a la actitud personal de "respeto a las ideas, creencias o prácticas de los demás cuando son diferentes o contrarias a las propias" (RAE), sino a un uso político: situar todas las ideas al mismo nivel, pero solo aparentemente... pues al final no se tolera a quien se sale de la “verdad oficial”. Es un relativismo hacia las ideas de los demás (las propias son un dogma).

Andrea Santoro, un año después

El próximo cinco de febrero se cumple el primer aniversario del asesinato del sacerdote italiano Andrea Santoro en Turquía. El tribunal consideró el crimen como obra solitaria de un joven desequilibrado, al que condenaron a dieciocho años de cárcel. El proceso se celebró a puerta cerrada porque el imputado era menor de edad. Monseñor Luigi Padovese, vicario apostólico en Anatolia (Turquía), explica en Avvenire que está personalmente decepcionado: “considero que no se han esclarecido las cosas sobre las causas y los mandantes”. 

En efecto, los familiares de Hrant Dink, el periodista turco-armenio asesinado hace unas semanas, han afirmado que si se hubiera aclarado el asesinato de don Andrea tal vez Dink no habría muerto. Por otra parte, y aunque este tipo de mensajes hay que tomarlos con pinzas, el grupo que reivindicó el asesinato del periodista escribió a su periódico diciendo que “tras el cura Santoro, hemos eliminado a otro enemigo de Turquía”.  Monseñor Padovese no es amigo de tramas ocultas, pero afirma que es evidente que hay gente “que alimenta los sentimientos de odio y hostilidad contra los cristianos, los armenios y cualquiera que sea considerado culpable de actitudes que -con gran desenvoltura- se definen ‘contrarias a los intereses de la nación’”. 

En el caso del asesinato del periodista, el dato positivo fue la reacción de la población, lo que demuestra que “la sociedad turca, en su conjunto, es una planta sana, pero no hay que minusvalorar que algunas raíces están enfermas”. En este sentido, añade que es preciso que las autoridades religiosas islámicas lleven a cabo una “condena más explícita del fanatismo y de quien usa la religión para justificar la violencia. La prensa turca publicó una frase del asesino de Dink que es atroz en su elocuencia: ‘hice la oración del viernes y después fui contra él’”.

La larga marcha de los católicos chinos

El Papa escribirá a los católicos chinos. Ese es el dato más concreto de la reunión celebrada en el Vaticano para estudiar la situación de la Iglesia en China. El mismo Benedicto XVI intervino en parte de la maratoniana reunión. El encuentro ha vuelto a poner sobre el tapete que el problema fundamental de las relaciones entre la Santa Sede y China es la falta de libertad religiosa, en un país que se está preparando para ser la sede de las Olimpiadas de 2008.

Lo más llamativo (aunque esto no se menciona en el comunicado final) es la actividad de la “Asociación Patriótica de los católicos chinos”, fundada por el Partido Comunista en 1957 para controlar la Iglesia en aquel país e independizarla de Roma. Parece que esta organización paraestatal -reconocido reducto de los maoístas más recalcitrantes- escapa incluso a los deseos de algunos miembros del gobierno. Sus más de tres mil funcionarios consiguen dominar a la llamada “Iglesia oficial”: deciden los nombramientos de obispos, controlan las parroquias, seminarios y toda la organización administrativa. A pesar de todo, según informaciones de la agencia AsiaNews, al menos el 85% de los obispos de esa Iglesia oficial –reconocida por el gobierno-, están en comunión con la Santa Sede.

Según la misma agencia, en China hay actualmente más de 12 millones de católicos (en 1949, antes de la llegada de Mao Zedong, había tres millones). Cada año los nuevos bautizados ascienden a unos 150 mil, en su mayoría adultos. “El hecho importante es que muchos de ellos proceden del mundo de la cultura, de las universidades y de la empresa”, subraya la agencia. La “Iglesia oficial” consta de unos cinco millones de fieles, el resto forma parte de la llamada “Iglesia clandestina”, que sigue siendo objeto de persecuciones. AsiaNews informa de que en la actualidad al menos 17 obispos y 20 sacerdotes han desaparecido, han sido arrestados o están en régimen de incomunicación. (Hace poco más de un año hice una larga entrevista sobre estos temas al director de AsiaNews, que se puede leer aquí).

El Papa, Turquía y la Unión Europea

Un año y medio antes de ser elegido Papa, el entonces cardenal Ratzinger declaró en una entrevista con Le Figaro Magazine (13 de agosto de 2004) que no le parecía oportuna la entrada de Turquía en la Unión Europea por motivos históricos y culturales. Sugería una forma de alianza especial para este país de mayoría musulmana (ver el texto francés de la respuesta en la segunda parte de este post). Hoy la noticia destacada del primer día del viaje de Benedicto XVI a Turquía es la declaración de que la Santa Sede, y el Papa en primera persona,  ve con favor la entrada de Turquía en la Unión Europea. ¿Ha cambiado de opinión ahora por oportunismo? 

Antes de intentar una respuesta, vale la pena ofrecer un poco de contexto para entender mejor el alcance de ese patrocinio. La frase de apoyo no fue pronunciada por el Papa en público, sino referida por el primer ministro Recep Tayyip Erdogan, tras su entrevista en privado con el Pontífice. Erdogan dijo que había pedido al Papa que apoyara la candidatura turca para ingresar en la UE. La respuesta de Benedicto XVI referida por Erdogan fue: “Usted sabe que no tenemos una función política, pero estamos a favor de la entrada de Turquía en la UE”. Naturalmente, a Erdogan le faltó tiempo para difundir esta afirmación a los cuatro vientos, pues era el mejor regalo que podía hacer a su gobierno.

El director de la Oficina de Prensa del Vaticano, padre Federico Lombardi, recordó que “la Santa Sede no tiene ni el poder ni la misión política específica de intervenir sobre la cuestión precisa del ingreso de Turquía en la Unión Europea. No le compete. Sin embargo, ve positivamente y alienta la vía del diálogo,  de la aproximación y de la incorporación a Europa, basada en valores y principios comunes”. Hace unos días, el Secretario de Estado vaticano, cardenal Bertone, declaró que la Santa Sede desea que Turquía “pueda cumplir los requisitos presentados por la Unión Europea para su integración”.

Las declaraciones del cardenal Ratzinger a Le Figaro fueron una muestra de sinceridad (decir lo que se piensa y razonarlo) y una nueva confirmación de que no aspiraba a ser Papa (de lo contrario, no se hubiera expuesto en primera persona sobre un tema como ese). Ahora como Romano Pontífice, sus opiniones personales pasan a un segundo plano. Lo que dijo era verdad y sigue siendo verdad, pero ha madurado la convicción de que es todavía más importante que se dé ese acercamiento: “una fecundación recíproca”, explicó en el avión que le llevaba a Ankara. Nosotros debemos “repensar nuestro laicismo” y Turquía “pensar con nosotros la libertad y los valores que le dan contenido”. Para los cristianos de Turquía –fervientes defensores del ingreso del país en la Unión Europea- todo esto es una buena noticia, pues si Turquía cumple con los requisitos de la UE gozarán de una libertad religiosa que hoy todavía no es completa.

Algunas claves del viaje del Papa a Turquía

Las setenta y dos horas que Benedicto XVI pasará en suelo turco, desde hoy hasta el viernes (1 de diciembre), supondrán un paso en  las relaciones de la Iglesia católica con el mundo ortodoxo y (se espera) en el diálogo entre Cristianismo e Islam. La presencia del Papa dará además visibilidad a la minoría cristiana y a la necesidad de libertad religiosa en el país. Como trasfondo, la visita ofrecerá un escaparate internacional a Turquía y a sus aspiraciones de integrarse en la Unión Europea. (Para saber más, ver una cosa larga que escribí para Aceprensa).

El viaje es difícil para el Papa y también para la prensa: será interesante comprobar si las previsibles manifestaciones de musulmanes radicales prevalecerán –desde el punto de vista informativo, sobre todo en televisión- sobre los otros aspectos de la visita. Siempre es más fácil informar de protestas –aunque sean de pocas personas- que de discursos, gestos y contexto.

El tema periodístico son las relaciones con el Islam (después, sobre todo, del poco leído discurso en Ratisbona), pero el tema principal en la agenda del Papa es el diálogo con los ortodoxos. La visita de Benedicto XVI no supondrá progresos espectaculares, pero puede dar, al menos, visibilidad a las limitaciones que el gobierno turco impone al Patriarcado ortodoxo (Esa es la opinión del ensayista George Weigel en un artículo que publica en Newsweek).

El difícil viaje de Benedicto XVI a Turquía

La razón fundamental del viaje del Papa a Turquía (28 de noviembre-1 de diciembre) es el encuentro con el Patriarca ortodoxo de Constantinopla, Bartolomé I (en la foto).  El momento central será la firma de una declaración común con el Patriarca. No ha trascendido cuál será el contenido, pero se espera que suponga un avance significativo en las relaciones católico-ortodoxas. Como ese carácter ecuménico está quedando oscurecido durante las semanas anteriores al viaje, vale la pena recordarlo aquí, añadiendo algunos datos sobre los cristianos en Turquía:

• La población cristiana de la actual Turquía todavía era significativa a principios del siglo XX. Se calcula que rondaba el 30 % del total de habitantes. Pero dos dramáticos acontecimientos acabaría por eliminarlos casi por completo: el genocidio armenio (llevado a cabo por el gobierno de los Jóvenes Turcos, de inspiración más masónica que musulmana) y el intercambio de población de origen griega y turca sancionado por el Tratado de Losanna (1923). Así, en el censo de 1927 se contabilizaban 900 mil cristianos, sobre una población total de doce millones (7,5 %).
   
• En la actualidad, se estima que ascienden a ciento cincuenta mil, en un país de setenta y dos millones de habitantes. Los más numerosos -unos cien mil- son los armenios ortodoxos. Los greco-ortodoxos, dependientes directamente del Patriarca Bartolomé, son unos cinco millares. También hay sirio-ortodoxos, algunos centenares de nestorianos y varios miles de protestantes. Los católicos –de ritos armenio católico, latino, caldeo y greco-católico- son treinta y dos mil.

Estas cifras indican que la presencia cristiana en Turquía corre el riesgo de convertirse en un testimonio arqueológico. Una realidad particularmente sombría, pues es la tierra donde se celebraron ocho concilios (Éfeso, Nicea y Constantinopla son algunos nombres), fue patria natal de San Pablo, escenario de sus predicaciones y de la vida de otros santos, como S. Ignacio de Antioquia, del martirio de los cuarenta mártires de Sebaste, y el lugar donde los seguidores de Cristo recibieron por primera vez el nombre de “cristianos”.

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[Actualización, 24 de noviembre] Joaquín Navarro-Valls,  ex-portavoz de la Santa Sede, publica hoy en el diario italiano La Repubblica un interesante artículo sobre el viaje del Papa a Turquía. Supongo que aparecerá en otros periódicos en los próximo días.

Se pregunta, entre otras cosas,  por qué Benedicto XVI lleva a cabo un viaje tan poco aconsejable según la “lógica política”. La conclusión es que se trata de algo que –precisamente- no se puede entender en clave política: el Papa lleva “un testimonio de abnegación y de sobriedad, manifestando así el profundo y exclusivo sentido religioso de la misión que cumple”.

Es un mensaje de “identidad y de paz” que el Papa lleva “con la misma mentalidad con que Juan Pablo II llevó al Pueblo de Israel en Tierra Santa un mensaje de perdón. La carta que entrega Benedicto XVI esta vez no será dejada en el Muro de las Lamentaciones, sino que la lleva con el calor –y digámoslo también, con el riesgo- de una presencia personal”.

El obispo apóstol

Mientras la prensa se hace amplio eco de las declaraciones de Emmanuel Milingo, en las que afirma que está actuando “como un apóstol”, encuentro una noticia escondida relacionada con otro obispo, en este caso de Vietnam. Quizás haya sido la asociación de ideas con la palabra “apóstol” la que me hizo reparar en ella. No pretendo ni comparar ni juzgar a nadie, sino dar relieve a otro hecho que también considero noticia.

Joseph Maria Nguyen Quang Tuyen falleció de cáncer  el pasado 24 de septiembre, pocos días después de cumplir los 61 años. Aunque su actividad no se desarrolló entre tele-cámaras ni micrófonos, dice la agencia AsiaNews que entre la muchedumbre que se reunió en la catedral (en la foto), al día siguiente de su muerte, se encontraban 1.400 catequistas de su diócesis, Bac Ninh.

“Gracias a la labor de este obispo -continua la agencia-, los decenios transcurridos sin sacerdotes -huidos del norte comunista- no han impedido que la diócesis mantenga viva su fe. La oración en común, promovida por los laicos entre mil dificultades, ha hecho que hoy esta comunidad cuente con más de 123.000 fieles, 27 sacerdotes y 299 religiosas, para una población de seis millones de habitantes. Pero el dato más esperanzador lo representan los más de 4.500 jóvenes que asisten a las clases de catecismo”.

Vietnam: más libertad religiosa

La ordenación sacerdotal de 57 seminaristas durante una ceremonia celebrada en los exteriores de la catedral de Hanoi, se ha interpretado como una señal de que la libertad de los católicos en Vietnam -uno de los pocos países que aún se autodefine comunista- está experimentando una lenta mejoría.

La ceremonia tuvo lugar el pasado 29 de noviembre y fue oficiada por el cardenal Crescenzio Sepe, prefecto de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos.  Fue relevante que se tratara de un acto público, pero la importancia de la ordenación está sobre todo en que manifiesta el incremento de vocaciones que se está registrando en el país. Además, todos los nuevos sacerdotes procedían de diócesis del antiguo Vietnam del Norte, la zona donde la escasez de clero es más elevada.

Aunque los reglamentos emanados por el gobierno en 2004 no contemplan una auténtica libertad religiosa, pues siguen la lógica de la “concesión gubernamental”,  sí que han facilitado los tramites para la ordenación sacerdotal. En concreto, ya no es necesario el permiso previo del gobierno para ser sacerdote. Aunque sigue vigente  el “numerus clausus”, en los últimos años ha crecido el número de alumnos que las autoridades dejan entrar en los seis seminarios autorizados. En el curso 2004-5 el total de seminaristas era de 928.

La inseguridad de los cristianos en Indonesia

Tres campesinos analfabetos de Poso (Indonesia) serán ajusticiados “pronto” bajo la acusación  de haber instigado los desórdenes étnicos en la zona, que costaron la vida a cerca de dos mil personas (1998-2001). Sin embargo, el obispo de Poso, Mons. Joseph Suwatan, afirma que los tres condenados (Fabbianus Tibo, de 60 años; Dominggus da Silva, de 42; y Marinus Riwu, de 48) no son culpables sino víctimas, chivos expiatorios por el hecho de ser cristianos.

Se denuncia que el jurado que falló el caso recibió amenazas por parte de grupos fundamentalistas islámicos. Mientras tanto, es sintomático que  ningún musulmán haya sido procesado por los mismos hechos, y que todavía haya impunidad para los autores de los recientes atentados contra cristianos en la zona (día 19 de noviembre: disparos contra un matrimonio; día 18: machetazo en el cuello a una chica de 22 años; día 8: disparos en la cara contra dos chicas; día 29 de octubre: decapitación de tres chicas).

Indonesia es un país lejano y las fuentes informativas a veces no parecen fiables: tal vez sean estas las causas de la poca atención que estos hechos reciben en la prensa occidental. Encuentro estos datos en el diario italiano Libero (2 de diciembre), que subraya que solo agencias de noticias misioneras como Asia News se hace eco de estas noticias.

La (falta de) libertad religiosa en China

El país más poblado del mundo sigue sufriendo una clamorosa falta de libertad religiosa, ante la indiferencia efectiva de buena parte de los que no dudan en manifestarse por causas meritorias, pero de mucha menor entidad.

El director de la agencia AsiaNews, Bernardo Cervellera, es un buen conocedor de la realidad china. Hace unos días, mantuve una larga conversación con él, y el resultado fue esta entrevista (formato pdf) publicada por Aceprensa.  Cervellera sostiene sin medios términos que China tiene necesidad del cristianismo para sanar sus heridas: la violación de derechos humanos, el abismo entre ricos y pobres y una corrupción que se extiende a todos los niveles.